Son but : Qi GONG, TAI JI QUAN et CHAN en Haute Normandie


Terre de Jade propose la pratique de trois disciplines, le QI GONG, le TAI JI QUAN et le CHAN, comme moyen d'accumuler, de contrôler et de diriger son énergie interne. Elles contribuent ainsi à l'équilibre tant physique que mental.


Le QI GONG ou CHI CONG ou encore TCHI KUNG se prononce " tchi gong ". Sa traduction littérale est énergie - travail. Cet art énergétique, en élevant le mouvement au rang de méditation, calme l’esprit, évacue le stress et accroît les capacités perceptives de nos sens.


Le TAI JI QUAN ou TAI CHI CHUAN, littéralement suprême - sommet ou pôle - style ou boxe, est d'inspiration martiale. Le mouvement en est souple, relâché, doux, naturel et aisé.


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20150425

Les Cinq Eléments ou Cinq Phases (2ème partie) Approfondissement



L’origine
La Théorie des cinq Éléments subdivise le monde qui nous entoure en composant cinq grands ensembles interdépendants. Elle est issue des écoles naturalistes antiques et
atteint sa pleine maturité pendant la dynastie Zhou, de 480 à 221 av. J.-C. On la retrouve déjà bien implantée dans les premiers traités médicaux classiques, le Nei Jing et le Nan Jing, et elle conserve sa place dans la pratique moderne. Il s'agit d'une façon de représenter le monde qui est célébrée depuis la nuit des temps pour sa beauté et sa simplicité.

A l’instar du Yin et du Yang, la théorie des Cinq éléments est née de l’enseignement taoïste, une philosophie ancestrale qui repose sur l’observation de la nature, de son fonctionnement et de ses changements perpétuels. Car rien n’est statique dans la nature, tout évolue et se transforme en permanence. Ainsi, la graine (Yin) devient une plante (Yang) qui meurt et retourne à la terre (Yin).
La théorie des Cinq éléments permet donc de décrire ces processus, ces transformations que l’on peut observer dans la nature. Les Cinq éléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Mais aucun n’est entièrement Bois, Feu, Terre, etc. Tout comme le Yin et le Yang, ils se définissent les uns par rapport aux autres. Chaque élément est interdépendant, créateur ou destructeur.
L'avènement des Cinq Éléments découle de l'interaction des deux grandes puissances Yang et Yin de l'univers : le Ciel et la Terre. Le Ciel est une puissance de stimulation qui amène la Terre à se transformer, et qui permet de nourrir et de soutenir toute sa biodiversité. Le Ciel, par le jeu des forces actives, chaudes et lumineuses des corps célestes, émet une énergie Yang qui, par sa croissance et sa décroissance cyclique, définit quatre dynamismes particuliers que l'on peut associer aux quatre saisons de l'année et aux quatre phases de la journée. En contrepartie, la Terre représente une force calme et passive, une sorte de pivot stable, qui répond à cette puissance extérieure comme l'argile sous les doigts du sculpteur.

Partant de ces observations, la Théorie des cinq Éléments décrit symboliquement cinq Mouvements (Wu Xing) : les quatre dynamismes de base, plus le support qui les harmonise. Ces cinq mouvements sont appelés du nom des cinq éléments : le Bois, le Feu, le Métal, l'Eau et la Terre. On les a nommés ainsi parce que les caractéristiques naturelles de ces éléments peuvent nous aider à nous rappeler ce que symbolise chacun des mouvements.

Les cinq Mouvements

  • Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.
  • Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.
  • Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.
  • Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.
·         Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit.

Elargissement de la Théorie
Appliquée à la physiologie, la Théorie des cinq Éléments associe un Mouvement à chaque organe, en accord avec sa fonction principale :
  • Le Foie est Bois.
  • Le Coeur est Feu.
  • La Rate/Pancréas est Terre.
  • Le Poumon est Métal.
  • Les Reins sont Eau.

La Théorie des cinq Éléments sert aussi à définir les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des organes. Chaque sphère organique comprend l'organe lui-même, ainsi que des entrailles, des tissus, des substances, des méridiens, mais également des émotions, des aspects du psychisme et des stimuli des sens et de l'environnement (saisons, climats, saveurs, odeurs, etc.). Cette organisation en cinq sphères, basée sur un vaste et complexe réseau d'affinités, a été déterminante dans le développement de la physiologie médicale chinoise.

La théorie intégrale des Cinq Éléments incorpore également dans sa grille les luminaires du Ciel (les cinq planètes principales), les Énergies célestes, les couleurs, les odeurs, les viandes, les céréales, les bruits du corps, les sons de la gamme pentatonique et bien d'autres éléments et phénomènes.

La classification des éléments se base sur l'observation de résonances entre différents phénomènes... comme s'ils avaient des affinités dans leurs fonctions. Par exemple, quand on observe les éléments de la colonne du Bois (qui est le Mouvement représentant l'activation originale), on remarque qu'ils ont tous une connotation de commencement, d'initiation ou de renouvellement :
  • Le Foie libère le sang dans l'organisme, en fonction de notre activité.
  • À l'est, le soleil se lève, et la journée commence.
  • Le printemps, c'est le retour de la lumière et de la chaleur, activant le renouveau et la croissance.
  • Le Vent est le facteur climatique du changement, ramenant les masses d'air chaud au printemps, favorisant le mouvement des arbres, des plantes, des vagues, etc.
  • L'acide est la saveur des pousses printanières, jeunes et immatures.
  • Les muscles favorisent le mouvement, la préhension.
  • La vue, par l'intermédiaire des yeux, est un sens qui nous projette vers l'avenir, vers là où nous nous dirigeons.
·         La colère est une force d'affirmation utile pour confronter les obstacles qui surgissent devant nous. 


Les excès ou les carences d'un élément quelconque affecteront d'abord l'Organe et les constituants de la sphère à laquelle il est associé, avant de se répercuter sur d'autres sphères ou d'autres Organes. Par exemple, dans la sphère du Bois, trop de vent ou de saveur acide affectera les muscles; trop de colère empêchera le Foie de remplir correctement ses fonctions. Dans la sphère de l'Eau, un hiver anormalement doux, où il manque de froid et où les pluies abondent, entraînera des douleurs dans les os, les Reins et les genoux. 

La Théorie des cinq Éléments définit deux relations normales : l'Engendrement et le Contrôle et quatre relations pathologiques, deux pour chaque Cycle. Dans le Cycle d'engendrement, la maladie de la mère peut se transmettre au fils, ou alors la maladie du fils peut affecter la mère. Dans le Cycle de contrôle, l'Organe contrôlant peut agresser l'Organe qu'il contrôle, ou au contraire un Organe contrôlé peut se révolter contre celui qui le contrôle.


Le fonctionnement des Méridiens et des points d'acupuncture

La Théorie des cinq Éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les Cycles normaux de contrôle et d'engendrement. Un des apports intéressants de cette théorie aura été de stimuler la recherche quant à l'action régulatrice des points d'acupuncture répartis le long des Méridiens.
Sur les avant-bras et les jambes, se trouvent les points antiques qui agissent sur la qualité et la quantité de Sang et de Qi qui circulent dans les Méridiens. En associant ces points à un Mouvement (Bois, Feu, Terre, Métal ou Eau), la Théorie a permis de déterminer et de tester trois catégories de points : les points maîtres (BenShu), les points de tonification (BuShu) et les points de dispersion (XieShu).
De nouveau, un exemple : nous savons que le Mouvement Métal est engendré par le Mouvement Terre (sa mère) et qu'il engendre lui-même le Mouvement Eau (son fils). Le Mouvement Terre est donc considéré comme tonifiant pour le Mouvement Métal puisque son rôle est de le nourrir, d'en préparer la manifestation, selon le Cycle d'engendrement. Au contraire, le Mouvement Eau est considéré comme dispersant pour le Mouvement Métal parce qu'il en reçoit l'Énergie, favorisant ainsi son déclin.
Chaque organe possède un Méridien principal sur lequel on retrouve des points correspondant aux cinq Mouvements. Prenons le cas du Méridien du poumon qui est un Organe de type Métal. On y trouve trois points particulièrement utiles :
  • Le point Métal est le point maître du Poumon parce qu'il appartient au même Mouvement. On s'en sert pour mobiliser et diriger l'Énergie du Poumon.
  • Le point Terre sert à tonifier l'Énergie du Poumon si elle est déficiente (puisque la Terre engendre le Métal).
  • Le point Eau permet de disperser l'Énergie du Poumon quand elle est en excès (puisque l'Eau est engendrée par le Métal).

La stimulation des points sur un Méridien peut donc répondre à différents objectifs :
  • Mobiliser l'Énergie d'une sphère organique saine pour venir en aide à une autre (et aux Organes et fonctions qui la composent).
  • Disperser l'Énergie présente dans une sphère (dans ses Viscères, ses émotions, etc.) si elle s'y trouve en excès.
  • Tonifier et raviver l'apport d'Énergie et de Sang dans une sphère où il y a une carence.

 

Un modèle exploratoire plutôt qu'un recueil de recettes

Les hypothèses quant aux facteurs qui peuvent influencer un Organe et ses fonctions font l'objet de vérifications cliniques continuelles depuis des centaines, voire des milliers d'années. Aujourd'hui, seules les hypothèses les plus probantes ont été conservées. Par exemple, le concept général de Vent sert à désigner l'action des courants d'air et de ce qu'ils charrient quand ils affectent la surface du corps et les Organes des sens. L'expérience a démontré que le Poumon et sa sphère (qui comprend la peau, le nez et la gorge) sont particulièrement vulnérables au Vent externe qui peut provoquer du refroidissement et de l'inflammation. Par contre, la sphère du Foie sera la première touchée par un Vent interne qui occasionnera des troubles neuromoteurs : spasmes, tremblements, convulsions, etc.

Par ailleurs, l'application de la Théorie des cinq Éléments aux protocoles de traitement par les points et Méridiens a ouvert la voie à une exploration clinique dont les échos persistent encore à l'ère moderne. Souvent, ce que cette théorie propose se confirme en clinique, mais pas à coup sûr... En réalité, c'est le cumul des expériences cliniques qui a permis de découvrir les meilleures applications. Par exemple, on sait maintenant que le point Eau du Méridien du Poumon est un point de dispersion particulièrement efficace quand l'affection se caractérise par de la fièvre, de la soif, de la toux et des crachats (plénitude-chaleur), comme dans le cas d'une bronchite.

La Théorie des cinq Éléments doit donc être considérée avant tout comme un modèle de recherche, devant être corroboré par une multitude d'expériences cliniques. Appliquée à la médecine, cette théorie a eu un impact profond sur la physiologie ainsi que sur la classification et sur l'interprétation des symptômes, en plus d'avoir été à l'origine de nombreuses découvertes cliniques encore tout à fait pertinentes de nos jours.

Références

Macioca, Giovani. Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Éditions Satas, Belgique, 1992.
Birch Stephen et Felt Robert L. Understanding acupuncture, Churchill Livingstone, Grande-Bretagne, 1999.
Birch Stephen et Matsumoto Kiiko. Five elements and ten stems, Paradigm, États-Unis, 1983.
Eyssalet, Jean-Marc. Les cinq chemins du clair et de l'obscur, Guy Trédaniel, France, 1988.



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